No final do século XIX, grandes trupes masculinas itinerantes de artistas – conhecidos como “namsadang” – vagueavam pelo região rural coreana, proporcionando às pessoas comuns um breve descanso da sua vida cotidiana através de acrobacias, música, dança e peças de fantoches. Eles são descritos como a “voz do povo comum”, uma vez que os artistas eram, eles próprios, plebeus.
Muitas vezes, as suas canções, peças e espetáculos de marionetes ridicularizavam as classes altas que igualmente tinham o namsadang como “algo que merecia extremo desprezo“, mas que, no entanto, aparentemente os toleravam. Como o historiador Sim Usong observou, “embora tenha custado [aos donos de terra e à aristocracia] algum dinheiro, eles foram capazes de fazer com que os agricultores trabalhassem de forma mais eficiente. Foram também capazes de subjugar quaisquer maus sentimentos que a população pudesse ter sentido em relação a eles“. Pode ser interessante acrescentar que não era raro que magistrados e funcionários fossem violentamente afastados (mortos) quando os seus súditos enfurecidos atingiam o seu limite.
No entanto, existiam regras. Quando o namsadang se aproximava de uma aldeia, eles iam frequentemente a uma colina próxima e começavam a tocar música e a agitar as suas bandeiras na esperança de serem convidados a entrar. Na maior parte das vezes, não eram. Só depois de receberem um convite é que lhes era permitido entrar na aldeia e eram oferecidos comida e abrigo para a noite – ocasionalmente, até lhes era dado um pouco de dinheiro. Eles entretinham a comunidade durante um curto período de tempo e depois passavam para a aldeia seguinte.
Segundo Sim Usong, os espectáculos de marionetes baseavam-se geralmente em três temas: resistência contra a opressão por parte das classes mais altas, crítica à religião (especialmente às religiões de origem estrangeira) e “os desejos simples e honestos da população”.
Um dos espetáculos de marionetes mais populares foi sobre um “yangban” provincial (membro da aristocracia coreana) que gastou grandes somas de dinheiro em “Midongaji“, rapazes muito bonitos – “midong” que significa rapaz bonito. Aparentemente, o enredo não era assim tão escandaloso para o público.

Richard Rutt, no seu artigo intitulado “The Flower Boys of Silla”, notou que “a homossexualidade era bem conhecida na sociedade rural durante a dinastia [Joseon]“, e citou provas anedóticas que tinha recebido dos homens idosos da aldeia onde vivera em 1957, e de um dos seus superiores religiosos que tinha “falado da sua ocorrência na mesma área no início do século [20]“. Explicou ainda que estava ciente da “reputação vagamente desagradável“, por vezes ligada à aristocracia provincial, bem como aos jovens viúvos que tomavam rapazes bonitos como companheiros temporários. “Os presentes, especialmente de vestuário, dados ao rapaz tornariam o seu estatuto do conhecimento público na aldeia” mas aparentemente “causavam muito pouco estigma“, uma vez que se supunha que era de conveniência e que o rapaz acabaria por casar com uma mulher.
Rutt não foi o primeiro ocidental a escrever sobre homossexualidade na Coreia. Em 1885, Horace N. Allen, um médico missionário americano (mais tarde tornou-se o representante dos Estados Unidos na Coreia) realizou exames físicos em 76 jovens coreanos do sexo masculino (adolescentes ou jovens adultos) e notou que sofriam de um “sistema não natural de gratificação sexual“.
Mais ou menos ao mesmo tempo, George C. Foulk, um oficial naval americano a serviço dos EUA em Seul, escreveu:
“A sodomia é amplamente praticada na Coreia: de fato, pode dizer-se quase abertamente. Os jovens que são utilizados assim não vão de lugar em lugar nem são utilizados por muitas pessoas diferentes. São selecionados pela sua boa aparência – e utilizados geralmente por indivíduos que assim gostam deles. Os homens casados utilizam frequentemente tais rapazes, e há casos em que o rapaz que cresce se apaixona pela mulher do seu mestre, foge com ela, ou em que existe uma sociedade de admiração mútua dos três envolvidos. Tais rapazes são chamados ‘Pi-ok’“.
De acordo com Rutt, os namsadang estavam frequentemente associados à homossexualidade. Os rapazes aprendizes (“ppiri”) usavam frequentemente roupa de mulher durante as atuações, enquanto os artistas mais velhos e mais experientes assumiam os papéis masculinos. Naturalmente, as trupes com os ppiri mais atraentes fisicamente eram normalmente os mais populares nas aldeias e ganhavam mais dinheiro.
Alguns argumentaram que dançar, cantar, andar de corda bamba e fantoches não eram as principais fontes de rendimento das trupes – era a prostituição.

Os namsadang estavam constantemente em busca de novos membros – especialmente rapazes bonitos. Por vezes estes novos rapazes eram recrutados quando uma trupe visitava uma aldeia – tal era o caso de Yang Do-il que se juntou a uma trupe aos seis anos de idade. Já servente e a trabalhar longas horas, ele viu nisso uma oportunidade de escapar a uma vida monótona de trabalho servil. De acordo com Stephen O Murray, alguns voluntários da trupe foram seduzidos – sexualmente ou “metaforicamente pela magia de atuar em um palco“. Alguns pais – incapazes de sustentar os seus filhos – os deram voluntariamente à trupe. Foi também sugerido que alguns rapazes foram raptados e forçados a juntar-se à trupe. Qualquer pessoa que tentasse abandonar a trupe era severamente punida.
Em meados do século XX, as antigas trupes namsadang tinham praticamente desaparecido – a maioria dos membros tinha falecido ou eram demasiado velhos para participar ativamente. Aqueles que ficaram “queriam esconder as suas histórias passadas” e muitos estavam relutantes em sequer fornecer os seus nomes aos historiadores. Segundo Sim Usong, um dos últimos grupos que sobreviveu na década de 1930 foi liderado por Yi Wonbo. A sua trupe percorreu as pequenas cidades e aldeias da província de Gyeonggi e os arredores de Seul e parecia ter tido bastante sucesso. Quando Sim Usong estava fazendo a sua pesquisa nos anos 60, descobriu que a maioria dos membros sobreviventes da trupe de Yi Wonbo tinham pertencido à mesma.
Então, quem foi o grupo namsadang Rutt identificado em 1957 como a “famosa equipe pertencente ao condado”? Pode ter sido o grupo Ansong Farmers’ Musician que foi criado por Nam Hyonggu em 1954. Contudo, Sim Usong afirma que este não era um verdadeiro grupo de namsadang – “os vestígios do namsadang eram visíveis tão tarde como nos anos 40, mas desde então, para todos os efeitos práticos, tornaram-se extintos“.
As suas pesquisas sugerem que “em 1920, quando o folclore começou a interessar-se por eles, o rosto das tropas já tinha mudado consideravelmente na natureza. Até então, o verdadeiro caráter destes grupos auto-geradores e de entretenimento folclórico talvez já tivesse sido esquecido“. Sim Usong lamentou o seu desaparecimento e argumentou que, apesar da “mancha” da sua impropriedade, a sociedade “deve no entanto valorizar muito a qualidade progressiva e pró-pessoal da sua arte, tal como demonstrado no conteúdo dos seus espetáculos“.
Não é claro o que levou ao desaparecimento do verdadeiro namsadang, mas suspeito que tenha sido simplesmente a evolução da sociedade – uma evolução que o namsadang não foi capaz de acompanhar.
Disclaimer
As opiniões expressas em matérias traduzidas ou em colunas específicas pertencem aos autores orignais e não refletem necessariamente a opinião do KOREAPOST.